绪论
维生、护生、养生是地球生命中只有也仅有人所具备的理性。这种理性不是自然、本能，而是有了生命觉悟之后，形成了人本位——以人为本，天人合一的文化之后才有的主观理性，即文化的理性。
文化人应该是有维生、护生、养生觉悟的人。
原始人也有理性，但是自然本能决定的理性，其作为基本受本能之欲的支配。本能之欲静则外在作为息，本能之欲动则外在有作为。如猎杀、采集的作为，源自食欲的冲动，食欲是饥饿感应后产生的本能之欲，猎杀、采集是本能之欲冲动形成的作为；争夺配偶的行为，源自性欲的冲动，性欲萌发于生命传承的本能之欲，争斗配偶同样是本能之欲冲动形成的作为。
食欲、性欲主导下的作为，满足生命欲望而已，或作或息，全在本能之欲，与文化无关，与个人观念无关。维生、护生、养生的理性作为，超越了本能之欲，目的性很明确，路线很清晰，与文化精神息息相关，与个人观念息息相关。
维生、护生、养生是文化的基本职责，为人服务是文化的根本宗旨。但是并不是一有文化，就有维生、护生、养生的意识，是在人有了自我意识，认识了活生生的人的生命存在的客观性，明白了多维时空动态关联性的生命规律，将善之欲升华为理性，在文化之中形成了以人为本——人文精神之后才有的理性有为。
维生、护生、养生是文化行为，不是自然行为；是我命实在的，不是实验确定的；是合于自然客观的，不是主观规定的。文化维生、护生、养生，人活得好、活得久，不能维生、护生、养生则活得苦、活不久。
所以说，维生、护生、养生是天经地义的文化职责。
文化大抵有两个层次。最高层次是文化精神，即文化之道，主导科学等文化之术发展方向和实践运用。文化之道不同，科学等文化之术的发展方向不同，实践运用的目的不同，维生、护生、养生的作用不同。
文化之道有物道和人道的区别。
物道文化以物为本，唯物唯利，人也当成物，具备争得精神。在物道，科学等文化之术以物质利益根本，追求更好、更新、更多的物质享受。人道文化以人为本，有物与命的分别，而关爱生命，具有和的精神。在人道，科学等文化之术，以维生、护生、养生为目的，为活生生的人、为地球生命保驾护航。
低一级的文化是文化之术，如科技、教育、文艺、新闻媒体等等，具有生产物质、培养品德、传授技能等作用。科学等文化之术将文化精神落实现实，在活生生的人身上发生作用。由于文化精神不同，科学等文化之术的道不同，实际作用不同，或有益于维生、护生、养生，或伤生、害生、杀生。
科学等文化之术是中性的，无所谓好坏，文化精神是主观的，有好坏、善恶的区别。好的文化精神，和为贵，为善而利生，科学等文化之术走人道，成为人类的诺亚方舟。不好的文化精神，利为本，恶而争斗，科学等文化之术走物道，成为掠夺、厮杀的武器。
文化之道是人道还是走物道，是和还是争，科学等文化之术是维生、护生、养生还是伤生、害生、杀生，关键在文化是否尊重人，尊重自然，尊重生命客观，有没有关爱生命、关爱人的意识，文化理论之中的人，是活生生的人还是文化定义的人。
中国文化和西方文化中的人，大不相同。西方文化定义人，主观大于客观，即主观文化认为人是什么就是什么，文化定义、文化标准、文化逻辑来确定人的本质，所以在西方文化中，人是被定义得，本质是理论认为的，没有活生生的人的真实。
中国文化尊重人、尊重自然，在活生生的人是怎么样就是怎么样的前提条件下，多维时空动态关联性的背景下，去认识人，获得生命本质的认识，所以在中国文化中，人是天人合一、天人相应的，是上应于天，下应于地，中联系社会的活生生的人。
在百度搜索：人，可以从生物、精神与文化等各个层面来定义，或是这些层面定义的组合。生物学上，人被分类为人科人属人种，2号染色体和猩猩甲条染色体着丝粒融合（平衡易位）缔合模式接近度超过16N，并臂间多次倒位，其余染色体都有很强的同源性，是一种高级动物。精神层面上，人被描述为能够使用各种灵魂的概念，在宗教中这些灵魂被认为与神圣的力量或存在有关。文化人类学上，人被定义为能够使用语言、具有复杂的社会组织与科技发展的生物，尤其是能够建立团体与机构来达到互相支持与协助的目的。这就是西方文化对人的认识，并不能代表中国文化对人的认识。
中国文化认识人，尊重人的自然完整性，尊重人的多维联系，尊重人的个体真实。人外在于文化，外在主观，人的生命事实是第一位的，主观认识是第二位的。
中国文化中得人，没有被解剖，没有被割裂，没有脱离天地自然。中国文化及其中医学，不介入、不改变、不规定人本身存在的客观事实，直接面对活生生的人，不排斥、不取舍生存关系中得任何因素，上观天文，下察地理，春夏秋冬、东西南北、寒热温凉等等，多维联系形成生命本质的认识，所以客观大于主观。因为客观大于主观，在文化实践和临床医疗中，以现实中得生存状况、个体真实的生命事实为依据，保证科学等文化之术具有维生、护生、养生的价值。
《黄帝内经素问·宝命全形论篇》：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成，君王众庶，尽欲全形，形之疾病，莫知其情，留淫日深，著于骨髓。……夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。天有阴阳，人有十二节；天有寒暑，人有虚实。能经天地阴阳之化者，不失四时；知十二节之理者，圣智不能欺也”。
活生生的人是个体存在的人，每个人有每个人的特殊性，性格刚柔、观念意识、生活习惯，乃至于文化依从性、客观性认同，都可能存在差异。
人养生，要依从人道，遵循生命理论。文化维生、护生、养生要尊重活生生的人，尊重人的生存环境，改善人的生存状况，科学等文化之术走人道不走兽道。
对于活生生的人来说，养生要有正确的生命观，有“我命在我”的基本意识，根据自己的实际情况，既要趋利避害，更要顺应自然，以养精气神为目标。正确的生命观来自生命真实的文化，正确的养生方法形成于顺应自然的作为，不与天地作对，不与我命作对，和于社会人事，否则养不了生，反而会伤生。
顺应自然，养成习惯，持之以恒，维生、护生、养生之道也。
养生在我，在我自己的生命观、养生观、医疗观；在我的仁义道德，顺应自然的生活规律，和于我命的理性有为。
南朝梁·陶弘景《养性延命录》：“我命在我，不在于天，愚人不知此道为生命之要。所以致百病风邪者，皆有恣意极情，不知自惜，故虚损生也。”
文化人有文化依从性，有客观性认同，能否具有“我命在我”的生命智慧，能否养成合于自然生命的生活习惯，能否选择生命真实的人性医疗，就看是依从中国文化还是依从西方文化，认同西医形态还是中医生命。
养生之道是自然客观的生命之道，是我命在我的，受我的观念意识的支配，由我的理性有为去达成。
作为活生生的人，相信“我命”自然是基本的理性，具备“我命在我”的意识是养生的基本前提。文化是为我服务的，理论适合我命才能养生，人决不能成为文化的奴隶，只有从实验室里走出来，回到天地自然，感受日月之寒温、四季之风雨、人情之冷暖，才能知道什么是生命，才会养成合乎有利于生命健康的理性作为。
我活在天地间，社会之中，衣食住用的物质条件密切相关，但养生是养我之命，我命上应于天，下应于地，中和于人事，维生、护生、养生的基本前提，是维护好天地自然的生存环境，营造出和谐社会人事的情感，使我有一个良好的生存环境。
养生之道，是生命之道，是生存关系之道，和则生，和则健，逆则病，乱则亡。不知生命之道，没有多维时空动态关联性的生命觉悟，谈何养生？知生命之道，有多维时空动态关联性的生命觉悟，但不行其道，甚至背道而驰，也不能养生。
《黄帝内经素问·上古天真论》：“其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
《黄帝内经素问·上古天真论》：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。”
知道且行道者，才能维生、护生、养生。西方文化控制了我们的思维，形态理论主导了我们的意识，功利决定了我们的追求。我们的人生观、世界观和是非观、价值观，都唯物唯利，为我唯争，大家依从西方文化，认同物质客观，在你争我夺之道上，天气污染了，地气污染了，海水酸化了，战争恐怖活动，生存环境越来越糟。
人们以为科学是放之四海而皆准的绝对真理，把科学之外的其他文化都摁在显微镜下吹毛求疵，排斥了多维时空动态关联性的自然客观。在科学化了人的观念里，人是物质——器官、组织、细胞、基因，并不是晒着太阳，经手风雨，随季节变化而生长化收藏的生命体。
我们是活人，不是解剖台上的尸体，生存状况各有不同，生长壮老已各有区别，高矮胖瘦男女老幼各有差异，病衰康复亡的个体真实无法统一。
西方文化用奢华的物质生活引诱人，用竞争力激励人，用营养理论保健人，用生理病理决定人，功利追求，自我价值，竞争精神，显微镜逻辑等西方文化，使今天的人们不知道“我命在我”的客观真实，忘躯殉物，竞逐名利，以妄为常的伤生、害生极为普遍。
《伤寒论·原序》：“但竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，唯名利是务；崇饰其末，忽弃其本，华其外而悴其内。皮之不存，毛将安附焉？……痛乎！举世昏迷，莫能觉悟，不惜其命，若是轻生，彼何荣势之云哉！而进不能爱人知人，退不能爱身知己，遇灾值祸，身居厄地，蒙蒙昧昧，蠢若游魂，哀乎！趋世之士，驰竞浮华，不固根本，忘躯殉物，危若冰谷，至于是也。”
生命之道乃自然之道，人在自然中生，在自然中长，欲养其生，关键在人自己。迷信科学、盲从营养，没有我命为本的实事求是，欲养其生，实难也。
南朝梁·陶弘景《养性延命录·教诚篇》：“夫形生智愚，天也。强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。”人道合于天道以维生、护生、养生，人道逆于天道则伤生、害生、杀生，此是智是愚之分界也。
养生既有道又无道。有道，乃自然，乃多维时空动态关联性的阴阳，法天则地，因时而异、因地而异、因人而异，文化有其道，人有其道。无道，指不教条，不本本主义，不机械还原，不生搬硬套，也不能东施效颦、邯郸学步，尊重我命，根据我自己的实际情况，把握好生命之适的原则，有所为有所不为。
（黄开泰原创）
