谢邀，受到《史记·老子列传》中说老子晚年出关，"莫知其所终"。道家中人就大加发挥，创作了个故事，说老子去到西方，到达印度，教了佛和其他印度人，总共有二十九个弟子，这说法的含意是佛经的教义不过是《老子》的外国变种罢了。
在三、四世纪，对佛学的了解也进了一步，当时之人认为佛学很像道家哲学，尤其是庄子哲学，而不像道教。佛学著作往往用道家哲学的观念进行解释，这方法叫做"格义"，就是用类比来解释，当然不会准确，易造成曲解，于是在五世纪，这时翻译的佛经大量地迅速地增加了，这才坚决不用类比解释了。可仍然存在这样的情况，就是五世纪的佛学大师，甚至包括印度来的鸠摩罗什在内，继续使用道家术语，如用"有"、"无"、"有为"、"无为"来表达佛学观念。这样做与类比解释不同，后者只是语词的表面相似，前者所用语词与其表达的观念有内在联系，所以从这些著作的内容来判断，作者继续使用道家术语，并没造成对佛学的误解或曲解，倒造成印度佛学与道家哲学的综合，导致中国形式的佛学的建立。
必须指出："中国的佛学"与"在中国的佛学"二者所指不一定是一回事，因为佛教中有些宗派，规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统，而与中国的不发生接触，如相宗，又称唯识宗就是个例子。相宗是玄奘引进中国的，像相宗这样的宗派，只能叫"在中国的佛学"，它们的影响只限于少数人和短暂的时期，并没进入广大知识界的思想中，在中国的精神的发展中没有起作用。
"中国的佛学"是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，是联系着中国的哲学传统发展起来的。佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处；中道宗与道家哲学相互作用，产生了禅宗；禅宗虽是佛教，同时又是中国的；禅宗虽是佛教的一个宗派，可是它对中国哲学、文学、艺术的影响却很深远。
随着佛教的传入中国，小乘、大乘的经文都翻译过来了，但只有大乘在中国的佛学中获得永久的地位，大乘佛学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的概念，以及可以称为它的形上学的负的方法。
当时的思想家看出或感到佛学所讨论的中心问题，与道家讨论的中心问题有相似之处，都突出"有，无"二字，一深入分析就知这相似，在某些方面是表面的相似；可在道家将"无"说成"超乎形象"，佛家将"无"说成"非非"之时却是真正的相似。
还有个真正相似之处：佛教此宗与道家所用的方法，以及用这方法所得的结果是相似的，这种方法是利用不同的层次进行讨论，一个层次上的说法马上被高一层次上的说法否定了，在《庄子·齐物论》所用的也是这种方法，它就是以上讨论的方法。
一切都否定了，包括否定这"否定一切"，就可达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个"忘了一切"也忘了，这种状态庄子称之为"坐忘"，佛家称之为"涅盘"。
好了，我也只能闲扯浅淡到这儿了，结论就由诸位看客自己下吧，仁智自取！
