“善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”养生不单单是锻炼身体养筋骨，吃饱吃好养形态，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智。
而现在的社会环境，压力很大，每个人都在忙忙碌碌的为了名利生活。无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢?如何让自己达到养生的最高境界呢? 这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化——道。
道。是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是——天人合一。 如何做到天人合一?
老子讲“人法地，地法天，天法自然”道既规律，规律又有大小之分。一定时空下的规律不是永恒不变的。例如冬天，北方零下十几度，而南方还是温暖如春。 道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……
养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够，天人合一。
每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙，与自然的大宇宙十分的吻合，毫无偏差的时候，也就是天人合一的最高境界。这时，养生的意义就不单单是健康的生活，而是以超越一帮常人的寿命，健康的生活在这个世界上。
现在的大众养生，还只是停留在健康的基础上。认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够健康一点。生活质量也就随之提高一点。但还没有人提出活的长久一点。活的自在一点的观念。而道家的很多东西，都揭示了长寿的秘密。
人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”。那么，究竟人应该活到多少岁数呢?
《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问·上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿”可达百二十，“古今所同”。
据上所述，人的寿命应该是100-120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。
为什么不能享尽“天年”?根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。 人生最宝贵的是什么?——生命 生命最珍贵的是什么?——健康 健康最可贵的是什么?——养生! 养生最关键的是什么?——自然!
要想顺应自然，我们首先要认识自然。其实自然就再我们的周围。方方面面。我们看动物世界，冬天了，有的动物会冬眠，有的会换上厚厚的皮毛过冬。春天地时候，大地回暖，动物开始觅食。夏季是所有生灵最活跃的季节。秋季是忙碌储存食物的时候。动物比人更懂得顺应自然的生活。它们是天生的养生家。所以科学研究表明，它们的实际寿命往往比它们的“天年”要长久。所以，我们应该像动物学习。古人其实也是一直在和动物学习养生的。比如《五禽戏》《八缎锦》以及一些武术，都是模仿动物的基础上创立的。
而现在的人们，整日想的是名利，整日做的是竞争，家庭、社会、等等诸多的繁杂琐事，影响着人们的心神。神不能聚，健康也就付诸东流了。其实顺应自然的养生很简单。你每日看到太阳升起来的时候，就起床。你每天看到太阳落下去的时候，就休息。不要在出去工作、喝酒。应酬少一点儿，健康也就多一点儿，生命也会长久一点儿。
简单的说，就是“跟着太阳走”。因为万物都是顺乎太阳的。太阳是热的，发光的，明亮的，温暖的，运动的。就好比中医里讲的人体的阳气。太阳就是万物的阳气。只有我们顺从太阳的时间，人体的阳气才能充盈。人体的阳气充盈了。也就自然健康长寿了。道家的修炼，不也是要做到纯阳吗?对于普通人，不要求纯阳，只要阳气充盈，尽享天年就是没有问题的。而如何让自身的阳气充盈，则来源于大宇宙中的这个大火球——太阳。
顺则昌，逆则亡。你每日早睡早起，就是顺。你每日夜里不睡，早晨不起，就是逆。天人合一，最根本的就是在时间和规律上，做到与自然完美的结合。
这其实做起来并不难。请晚上少一点儿应酬，多一点儿休息。少一点兴奋，多一点安静。这样，慢慢的，心神就会安宁，身体自然与天地同步。真正的养生也就开始了。
药王孙思邈曾说“人过四十讲养生”40岁，是人体走下坡路的时候了。就好象一部汽车跑了40万公里了，就要大修，否则再跑下去就难以正常。是不是人只有到了40才要养生呢?不是的。我们知道，人性都是有弱点的。最致命的一条就是“当时去了之后才会觉得宝贵”。40岁，恰恰是健康已经失去了的时候，所以这时的人们才开始着急，才开始养生，才开始惜命。其实“物壮则老”，“物极必反”。人在最年轻，精力最旺盛的时候，也就是走向衰老的时候，这时就应该养生了。就应该认识到天人合一的观点，并积极的配合实施了。只是现在的年轻人，整日吃喝玩乐，根本无法意识到自己已经在衰老而已。
我们应该让人们了解自己的身体，了解道家养生的观念。做到防微杜渐。做到“壮则知养，老则久长。”
顺应自然是天人合一的第一步。四季养生，早在《黄帝内经》里就早有记载。
“春者，天气以生，地道初萌。当夜卧早起，踏青徐步，松形深纳，缓气徐行，养乎阳道，以资志意也。”就是说，春天多风，专龚头项。懒惰，不运动则会阴郁，阳不能生发。所以人应该早起，散布，深吸浅呼。松散衣发，漫步以养阳气。
“夏者，天地交化，品物华实。早卧早起，迎日缓行，清心养神，使华毓秀，浊滞清宣，通乎腠理也。”夏天所湿，多病胸肋，湿热生痰。积郁胸肋。为什么呢?因为夏天是天地交化，阴阳各半的时候。万物茂盛。本应早睡早起，迎着朝阳散布，清心养神，让刚刚挂上的果实更加漂亮俊美。这时正是浊音下降，清阳上升的时候。你若违背，自身的小宇宙就会阴阳失调。阴不能降，阳不能升。所以就会郁积中焦。最好的办法就是运动，出汗，让毛孔皮肤通透。不要整日呆在空调房里。
“秋者，风气大动。地气显明。早卧早起，与鸡同兴。平心静气，内守神思，静立庭外，以缓秋刑。”我们都知道，古时处决死囚，都是在秋后。因为古人比较讲究顺应自然。秋天，尤其是秋后，正是肃杀之气正重的时候。这时候杀人也算是顺应天意嘛。秋风凛冽，阳气难收而阴气显盛。这时夏季的暑湿未散，又有燥风来袭。风客邪于肺，肩背就容易受病。要想避免，就要和鸡一样的作息。心平气和，不能乱发脾气。这样才能缓和秋天的肃杀之气。
“冬者，万物闭藏，水冰地坼。早卧晚起。必待日光。使志伏匿，内守勿离，去寒就温，缓步于庭，动无劳骨，勿泄乎阳。”自然界的许多动物都要冬眠。因为冬天是万物休养生息的季节。我们这时候尤其要注意。身体和心神都不要太过劳累。早睡，晚起。一定要等太阳出来后再散布运动。运动也不能过量，以身上微热不出汗为宜。应为冬季大汗，无异于泄了阳气。
以上是四季养生的要领。结合中医的一些理论和方法，更能让人活得健康。
生活的智慧其实就在我们的身边。《内经》里说的四季养生里有一静一动。静，是指心神要保持平静。不管是什么季节。心神都要静。神不能乱，志不能移。暴怒，过喜过悠都是不对的。动，绝不是现在的快跑，而都是缓步、慢行。也就是散步似的。绝不是强体力的运动。很多人想减肥，每天拼命的跑步健身。但效果并不好。过量的强度运动等于消耗自身的阳气。只有舒缓的运动才是养生保健所需要的。
记住这一静一动。四季养生的要领就在其中了。我们说了道家养生的总纲领是天人合一、顺应自然。但这些还只是天时。还缺少“地利”和“人合”。
何谓地利?简单说就是顺应地理的变化。顺天应地。比如北方人口重，四川人喜欢吃辣，南方人饮食味淡。各地有各地的地方特色。我们应该顺应这种地方特色去生活。而不能逆之违之。比如我在北京很多年，但这几年年轻人的肠胃突然比以前差了很多。许多年轻人得了肠胃病。为什么呢?这和遍布京城的四川菜馆有关。川菜讲究麻辣鲜香。味道好极了。不要说年轻人，老年人都是很喜欢吃的。但人们在享受美食的同时，忘记了节制。川菜是四川的地方特色。而四川地区地势低洼，湿气重，那里的人体湿大，需要辛辣的食物来排湿毒。但土生土长的北方人，本来就是燥多湿少。吃太多的辛辣食物，必然会上火，长痘痘。时间久了，肠胃就吃坏了。所以吃东西不要只图味道美，要注意和自己的生活环境相结合。
天时地利，还需人合。如何人合?在于心。你会保养，懂养生，但整日和人勾心斗角，明争暗斗，那前面说的再好，做得再好也是白搭。
心要静。气才能匀。气匀神才能聚，神聚精才能充盈。精充人就能长寿。
都说学习要用心。用心，用心，不是说让心动，而是说让心静。只有静中求动，方能达到心神饱和。真正的拳师是在用心打拳。真正的书法家是在用心写字。不用心，做出来的事都是没有生机的。用了心，在难的事都容易完成。
保持乐观向上的心态很可贵。用心的创造自己积极快乐的人生。
这里的用心不是动心眼，耍心计。而是指发自内心的真真切切的东西。你真心对人，人必然也会真心对你。你把以上说的养生方法认真用心的去做。坚持，循序渐进。收获自然就会随之而来。不仅是健康，还有人类的终极目标——长寿。
上晓天，下晓地，中通人事。天时、地利、人和，可得长生久视。
